Einleitung: Die Mathematik der Moral oder "Das größte Glück" Der Utilitarismus ist eine konsequentialistische Moralphilosophie, die die Richtigkeit oder Falschheit moralischer Handlungen anhand ihrer Ergebnisse bewertet, insbesondere hinsichtlich ihrer Auswirkungen auf das menschliche Glück und Leid. Das grundlegende Prinzip dieser Theorie wird mit der Formel "das größte Glück der größten Zahl" zusammengefasst. Dieses Prinzip erscheint auf den ersten Blick äußerst einfach und intuitiv: Eine Handlung ist richtig, wenn sie mehr Freude als Schmerz erzeugt; sie ist falsch, wenn sie mehr Schmerz als Freude erzeugt. Doch hinter dieser Einfachheit verbirgt sich ein äußerst umfassendes, radikales und revolutionäres System, das sich mit der menschlichen Natur, Psychologie, Recht, Wirtschaft und Politik beschäftigt. Der Utilitarismus ist ein Aufstand gegen alle traditionellen moralischen Auffassungen, die die Moral auf die Gebote Gottes, abstrakte moralische Intuitionen, die Doktrin des Naturrechts oder alte Traditionen stützen. Er reduziert den ultimativen Standard der Moral auf diese Welt, auf die konkrete Erfahrung des Menschen – die Fähigkeit zu Freude und Leid. In dieser Hinsicht ist der Utilitarismus einer der reinsten Ausdrucksformen des säkularen, rationalistischen und empirischen Geistes der Aufklärung. Diese Strömung, die auf dem Boden von Denkern wie Francis Hutcheson, David Hume und Claude-Adrien Helvétius aufbaut, hat sich unter Jeremy Bentham zu einer systematischen und militanten Doktrin und unter John Stuart Mill zu einer subtilen, humanen und liberalen Philosophie entwickelt. Diese Erzählung wird das Leben und die Werke dieser beiden großen Denker in den Mittelpunkt stellen und die Entstehung, Entwicklung und das bleibende Erbe des Utilitarismus untersuchen. 1. Kapitel: Historischer und Ideologischer Hintergrund – Die Suche nach Glück im Zeitalter der Aufklärung Der Ursprung des Utilitarismus kann ohne die allgemeine Atmosphäre des Aufklärungsdenkens, das im Europa des 18. Jahrhunderts vorherrschte, nicht verstanden werden. Die Aufklärung war ein Projekt, das den Verstand, die Erfahrung und die kritische Hinterfragung anstelle von Tradition, Autorität und Offenbarung stellte. Die Reflexion dieses Projekts in der Moralphilosophie war der Versuch, die Grundlage der Moral von religiösen Dogmen und abstrakten metaphysischen Systemen zu befreien und auf die universellen und beobachtbaren Wahrheiten der menschlichen Natur zu stützen. Einer der wichtigsten Pioniere dieses Bemühens war Francis Hutcheson (1694-1746), einer der führenden Köpfe der schottischen Aufklärung. Hutcheson argumentierte, dass es in der menschlichen Natur einen angeborenen "moralischen Sinn" (moral sense) gibt, der uns dazu bringt, Freude am Glück anderer zu empfinden und Unbehagen an ihrem Leid zu empfinden. Noch wichtiger ist, dass er einer der ersten Denker war, der eine mathematische Formel zur Bewertung moralischer Handlungen vorschlug: "Die beste Handlung ist die, die der größten Anzahl von Menschen das größte Glück bringt." Diese Formel war ein direkter Vorbote des späteren Slogans des Utilitarismus. Ein weiterer großer Pionier war der schottische Philosoph David Hume (1711-1776). Hume vertrat die Ansicht, dass die Grundlage der Moral nicht im Verstand, sondern in den Gefühlen (Sympathie, Freude, Schmerz) liegt. Seiner Meinung nach ist der Verstand der Sklave der Leidenschaften; er zeigt uns nur die besten Mittel, um ein bestimmtes Ziel zu erreichen, aber das, was die Ziele bestimmt, sind unsere Gefühle. Humes größte Beitrag zur utilitaristischen Gedankenwelt war die Platzierung des Begriffs "Nutzen" (utility) im Zentrum der Moralphilosophie. In seinem Werk Eine Untersuchung über die Prinzipien der Moral (1751) versuchte er zu zeigen, dass Tugenden wie Gerechtigkeit, Eigentum und Loyalität letztlich wertvoll sind, weil sie dem gesellschaftlichen Nutzen, also dem gemeinsamen Interesse und dem Glück der Menschen dienen. Auf dem europäischen Kontinent, insbesondere in Frankreich, entwickelte Claude-Adrien Helvétius (1715-1771) eine radikalere und materialistischere Version des utilitaristischen Denkens. Helvétius behauptete, dass das endgültige Motiv aller menschlichen Handlungen das persönliche Interesse (self-interest) sei und dass das Streben nach Vergnügen und das Vermeiden von Schmerz unveränderliche Gesetze der menschlichen Natur seien. Seiner Meinung nach ist eine gute Gesellschaft und ein gutes Rechtssystem ein System, das es schafft, die persönlichen Interessen der Individuen mit dem gesellschaftlichen Interesse in Einklang zu bringen. Dies war der Beginn der Auffassung, dass Gesetzgebung (legislation) die Wissenschaft des Glücks ist. Dieses intellektuelle Erbe sollte von Jeremy Bentham übernommen und in eine systematische, umfassende und militante philosophische Bewegung verwandelt werden. 2. Kapitel: Jeremy Bentham – Gründer des Utilitarismus und Systemarchitekt (1748-1832) Jeremy Bentham ist der Gründer des Utilitarismus, sein energischer Prophet und unermüdlicher Systemarchitekt. Er hat dieser Philosophie ihren Namen gegeben, ihre Grundprinzipien formuliert und versucht, sie auf nahezu jeden Lebensbereich anzuwenden, von Recht und Strafrechtsreform bis hin zu Bildung und Tierrechten. Mit seiner exzentrischen Persönlichkeit, seinem scharfen Verstand und seinem unerschütterlichen Glauben hat Bentham den Utilitarismus zu einer Lebensmission, einem Reformprogramm und einer intellektuellen Bewegung gemacht. 2.1. Die Entstehung eines Genies: Kindheit, Ausbildung und frühe Karriere: Jeremy Bentham wurde am 15. Februar 1748 in London als Kind einer wohlhabenden Juristenfamilie geboren. Schon in seiner Kindheit zeigte er außergewöhnliche Intelligenz; mit drei Jahren begann er, Latein zu lernen, und mit vier Jahren las er englische und lateinische Grammatikbücher. Sein Vater träumte davon, dass er "der größte Anwalt der Welt" werden würde. Mit erst zwölf Jahren trat er in das Queen's College in Oxford ein; das war für ein Kind sogar eine außergewöhnliche Leistung. Mit fünfzehn Jahren schloss er sein Studium ab und schrieb sich auf Wunsch seines Vaters zur Juristenausbildung in Lincoln's Inn ein. Aber die juristische Ausbildung hatte einen genau entgegengesetzten Effekt, als von Bentham erwartet. Die chaotische, inkonsistente und oft ungerechte Struktur des englischen Rechtssystems, das auf Präzedenzfällen basiert, enttäuschte seinen systematischen und rationalen Verstand tief. Den größten Schock erlebte er in den Vorlesungen des berühmten Juristen Sir William Blackstone in Oxford. Blackstone verteidigte mit seinem Werk Commentaries on the Laws of England das bestehende englische Rechtssystem (common law) und stellte es fast als heilig dar. Bentham hingegen fand in jedem Argument Blackstones einen Trugschluss und in jeder Verteidigung einen Widerspruch. Später würde er in seinen Erinnerungen schreiben, dass der Wunsch, "ein System zum Wohle der Menschheit zu schaffen", zum ersten Mal in seinem Geist aufkam, während er Blackstone zuhörte. Diese Erfahrung entfremdete Bentham von seiner juristischen Karriere. Anstatt Anwalt zu werden, beschloss er, das Recht selbst zu reformieren, das heißt, das englische Rechtssystem, von dem er glaubte, dass es fehlerhaft, irrational und grausam sei, von Grund auf neu zu gestalten. Dies war der Beginn seines großen Projekts, dem er den Rest seines Lebens widmen würde. 2.2. Der Weg nach Damaskus: Einführung in die Prinzipien der Moral und Gesetzgebung (1789): Das Hauptwerk, in dem Bentham die grundlegenden Prinzipien seines utilitaristischen Systems formulierte und es als Denkschule begründete, ist die 1789 veröffentlichte Einführung in die Prinzipien der Moral und Gesetzgebung (An Introduction to the Principles of Morals and Legislation). Bereits auf den ersten Seiten des Buches wird das grundlegende Axiom des Utilitarismus mit aller Klarheit und Schärfe verkündet: "Die Natur hat die Menschheit unter die Herrschaft von zwei souveränen Herren gestellt: Schmerz und Vergnügen. Nur diese beiden werden bestimmen, was wir tun sollten. Auf der einen Seite der Maßstab für richtig und falsch, auf der anderen Seite die Kette von Ursache und Wirkung, hängt vom Thron dieser beiden Herren ab." Dieser Satz ist eine Revolution in der westlichen Moralphilosophie. Bentham sagt, dass der endgültige Standard der Moral weder der Wille Gottes, noch ein abstraktes "Naturrecht", noch ein geheimnisvoller "moralischer Sinn" im Menschen ist. Der Standard der Moral sind zwei Erfahrungen, die konkret, messbar und universell sind: Lust und Schmerz. Wie wird also die Richtigkeit oder Falschheit einer Handlung nach diesem Standard bestimmt? Die Antwort ist das Nutzenprinzip (principle of utility): "Das Nutzenprinzip bedeutet, dass jede Handlung nach ihrer Neigung, das Glück der betreffenden Person oder Gemeinschaft zu erhöhen oder zu verringern, genehmigt oder abgelehnt wird." Dieses Prinzip hat zwei Dimensionen: Auf individueller Ebene wird eine Handlung danach bewertet, wie sehr sie das eigene Glück des Individuums erhöht. Auf gesellschaftlicher Ebene wird eine Handlung oder ein Gesetz danach bewertet, wie sehr es das "größte Glück der größten Zahl von Menschen" fördert. Bentham fand diese Formel in einem Werk des englischen Denkers Joseph Priestley und machte sie zum Motto des Utilitarismus. Bentham entwickelte eine Methode, um Lust und Schmerz quantitativ zu berechnen, um moralische Urteile von willkürlich oder intuitiv auf eine wissenschaftliche Grundlage zu stellen: Lustrechnung (Felicific Calculus). Er sagte, dass bei der Bewertung der Menge an Lust oder Schmerz, die aus einer Handlung resultiert, sieben Kriterien berücksichtigt werden sollten: Intensität: Wie stark ist die Lust oder der Schmerz? Dauer: Wie lange wird es dauern? Gewissheit: Wie hoch ist die Wahrscheinlichkeit, dass es eintritt? Nähe: Wie nah wird es in der Zeit eintreten? Fruchtbarkeit: Gibt es die Möglichkeit, ähnliche Arten von Lust zu erzeugen? (Die Wahrscheinlichkeit, dass nach der Lust mehr Lust folgt.) Reinheit: Gibt es die Möglichkeit, dass es Schmerz nach sich zieht? (Die Wahrscheinlichkeit, dass die Lust eine gegenteilige Wirkung hat.) Umfang: Wie viele Personen werden betroffen sein? Durch die Verwendung dieser sieben Kriterien kann theoretisch die gesamte Menge an Freude und Schmerz, die eine Handlung erzeugt, berechnet werden, und es könnte ein rationaler Vergleich zwischen verschiedenen Handlungsoptionen angestellt werden. Bentham hatte das Ziel, die Moral mit dieser Methode in eine Art "Glückstechnik" zu verwandeln. Seiner Meinung nach könnte ein Gesetzgeber, ähnlich wie ein Ingenieur die Last berechnet, die eine Brücke tragen kann, auch die Auswirkungen eines von ihm erlassenen Gesetzes auf das Gesamte Glück berechnen. 2.3. Benthams Projekt zur Reform von Recht und Strafe: Für Bentham war der Utilitarismus weniger eine abstrakte Moralphilosophie als vielmehr ein Werkzeug zur Reform von Recht und Gesetzgebung. Seine zentrale Frage war: "Wie sollten Gesetze gestaltet werden, um dieser grundlegenden Wahrheit der menschlichen Natur (das Streben nach Freude und die Vermeidung von Schmerz) gerecht zu werden?" Die Antwort lautete: Der Zweck des Strafrechts ist es nicht, Rache zu nehmen oder eine abstrakte "Gerechtigkeit" herzustellen, sondern ausschließlich zukünftige Verbrechen abzuschrecken. Bentham argumentierte, dass eine rationale Relation zwischen Verbrechen und Strafe hergestellt werden müsse. Die Strafe sollte nicht mehr Schmerz verursachen als der durch das Verbrechen angerichtete Schaden; sie sollte jedoch auch so klar und schwerwiegend sein, dass sie eine Person, die über ein Verbrechen nachdenkt, davon überzeugt, dass die Freude, die sie aus dem Verbrechen ziehen könnte, geringer ist als der Schmerz der Strafe. Dies ist das Fundament der modernen Abschreckungstheorie. Eines von Bentham's bekanntesten und radikalsten Reformprojekten ist das Gefängnisdesign, das er "Panopticon" nannte. Das Panoptico