Einführung Der Existentialismus ist eine der außergewöhnlichsten, einflussreichsten und zugleich schwer zu definierenden Strömungen der Philosophiegeschichte. Er ist keine strikte Doktrin, keine Schule oder ein System; vielmehr ist er ein Aufstand gegen alle Arten von Gedanken, die versuchen, philosophische Systeme, abstrakte Konzepte und den Menschen in eine universelle Essenz zu zwängen. Im Zentrum des Existentialismus steht die Behauptung, dass "die Existenz des Menschen", das heißt das individuelle, konkrete, fühlende, besorgte, wählende und sterbende Individuum, allen abstrakten philosophischen Kategorien vorausgeht. Diese Strömung entstand in der Mitte des 19. Jahrhunderts aus dem einsamen Aufstand des dänischen melancholischen Genies Søren Kierkegaard gegen Hegels gewaltiges philosophisches System und die Bequemlichkeit des institutionellen Christentums; nach etwa einem Jahrhundert, zur Mitte des 20. Jahrhunderts, verwandelte sie sich unter Jean-Paul Sartre in eine massenhafte intellektuelle und kulturelle Bewegung, die die Seele des von den Zerstörungen des Zweiten Weltkriegs geprägten Europas verkörperte. Diese Erzählung wird diese große Reise des Existentialismus in einem zeitlichen Rahmen untersuchen, der die Gedanken der Gründungsfiguren und den Geist ihrer Zeit miteinander verwebt. 1. Kapitel: Der Einsame Genius – Søren Kierkegaard und die Entstehung des Existentialismus (1813-1855) Der Existentialismus entstand nicht in einer Bibliothek oder an einer Universitätsprofessur, sondern in den düsteren Straßen Kopenhagens des 19. Jahrhunderts, im Inneren eines Mannes, der melancholisch, ironisch und voller tiefer Überzeugungen war. Søren Aabye Kierkegaard ist eine der originellsten und verstörendsten Stimmen der modernen Philosophie. Sein gesamtes philosophisches Projekt ist darauf aufgebaut, das "existierende Individuum" gegen Hegels gewaltiges und abstraktes philosophisches System und dessen Anhänger in Dänemark zu verteidigen. 1.1. Ein Aufstand im Schatten Hegels: Um Kierkegaards Denken zu verstehen, muss man wissen, wogegen er sich wandte. Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831) war vielleicht der letzte große Systembauer der westlichen Philosophie. Hegel hatte ein enormes philosophisches System aufgebaut, das die gesamte Realität als einen dialektischen Prozess der Selbstentfaltung des "Absoluten Geistes" (Geist) betrachtete. In diesem System war das Individuum nur ein Halt im großen und rationalen Fluss der Geschichte. Auch in Dänemark war der Hegelianismus, insbesondere unter Theologen wie Hans Lassen Martensen, zu einer offiziellen Ideologie geworden, die das Christentum in eine rationale und systematische Doktrin verwandelte. Kierkegaard begann an diesem Punkt einen unerbittlichen Kampf gegen Hegel und seine dänischen Anhänger. Seine Kritik basierte auf folgenden grundlegenden Punkten: Der konkrete Einzelne gegen den abstrakten Menschen: Hegels System spricht mit abstrakten Begriffen wie "Mensch" oder "Geist". Für Kierkegaard hingegen ist das Wirkliche nicht diese abstrakten Kategorien, sondern das, was "hier und jetzt" existiert, der individuelle Mensch mit seinen Hoffnungen, Ängsten, Bedauern und Leidenschaften. In Hegels großem System wird alles erklärt, aber das lebendige, atmende Individuum wird vergessen. Mit Kierkegaards berühmter Ironie ist der hegelianische Philosoph wie ein Mann, der die ganze Welt erklärt, aber seine eigene Adresse vergisst. Freiheit und Möglichkeit gegen Notwendigkeit: Für Hegel ist die Geschichte ein notwendiger und rationaler Prozess; wenn wir in die Vergangenheit blicken, erkennen wir, dass alles so sein musste. Für Kierkegaard hingegen ist die menschliche Existenz durch Möglichkeit, Unsicherheit und Risiko charakterisiert, nicht durch Notwendigkeit. Die Zukunft ist offen, und das Individuum muss in jedem Moment eine Wahl treffen. Dieser Wahlmoment ist von Angst (angst) geprägt, denn die Konsequenzen der Wahl sind im Voraus nicht bekannt, und das Individuum trägt die gesamte Verantwortung für diese Wahl allein. 1.2. Die Stufen der Existenz und die radikale Wahl des "Entweder/Oder": Kierkegaard definierte drei grundlegende "Existenzstufen" (stadier), die das Leben des Menschen prägen. Diese repräsentieren unterschiedliche Lebensstile und Wertesysteme. Der Übergang zwischen diesen Stufen ist nicht durch ein rationales Argument, sondern nur durch einen leidenschaftlichen und irrationalen "Sprung" (spring) möglich. Kierkegaards 1843 veröffentlichtes Meisterwerk Entweder/Oder (Enten-Eller) behandelt insbesondere die radikale Wahl zwischen den ersten beiden Stufen. Ästhetische Stufe: Ist eine Existenzform, die auf dem Erleben des Moments, Genuss, Neuheit und sinnlichen Erfahrungen basiert. Der Prototyp des ästhetischen Individuums ist Entweder/Oder , der in dem ersten Band beschrieben wird, "Der verführerische Johannes". Dieses Individuum jagt ständig neuen Genüssen nach, findet jedoch niemals dauerhafte Befriedigung. Das Leben besteht aus einer Reihe von fragmentarischen, momentanen Erfahrungen. Das endgültige Ergebnis dieser Stufe ist Verzweiflung und ein Gefühl der existenziellen Sinnlosigkeit (Melancholie). Laut Kierkegaard hat das ästhetische Individuum noch kein "Ich" (selv) erreicht; seine Seele ist ein Blatt, das von äußeren Reizen hin und her geworfen wird. Ethische Stufe: Ist die Stufe, die das Individuum erreicht, wenn es sich seiner Verzweiflung bewusst wird und sich selbst wählt. Der Prototyp dieser Stufe ist der Richter Wilhelm aus dem zweiten Band von Entweder/Oder . Das ethische Individuum nimmt die universellen moralischen Gesetze, gesellschaftlichen Pflichten und Verantwortung ernst. Es bindet sich an die Institution der Ehe, betrachtet seine Arbeit als Beruf (kald) und konfrontiert und übernimmt seine Vergangenheit. Es versteht sich als ein kontinuierlicher Prozess des Werdens, als ein Ganzes von Pflichten. In dieser Stufe befreit sich das Individuum von ästhetischer Zerstreuung und beginnt, ein "Ich" zu werden. Doch auch dies ist keine vollständige Befriedigung; das ethische Individuum erkennt, dass es durch eigene Anstrengungen das Ideal niemals vollständig erreichen kann, was es in eine tiefe Schuld- und Sündenbewusstsein stürzt. Religiöse Stufe: Laut Kierkegaard ist dies die höchste und wahrhaftigste Stufe der menschlichen Existenz. Diese Stufe ist durch die teleologische Suspendierung des Moralischen, also durch den Absurdität des Glaubens, charakterisiert. Das eindrucksvollste Beispiel dieser Stufe gibt er in seinem Werk Furcht und Zittern (1843) anhand der Geschichte des Propheten Abraham. Abraham übernimmt auf Gottes Befehl eine Handlung, die völlig gegen das universelle moralische Gesetz (Vaterpflicht) verstößt, nämlich seinen Sohn Isaak zu opfern. Abrahams Handlung kann rational oder moralisch nicht gerechtfertigt werden; er tritt, "durch die Absurdität des Glaubens", in eine absolute Beziehung zu Gott, in vollkommener Einsamkeit, Angst und Zittern. Für Kierkegaard ist dies das reinste Beispiel dafür, was Glauben ist: Glauben ist kein rationaler Akzeptanz, sondern ein Sprung in die leidenschaftlichste Form der Existenz, inmitten objektiver Unsicherheit. In dieser Stufe steht das Individuum vor Gott als "einzelnes Individuum" (hin Enkelte) unter absoluter Verantwortung, jenseits aller universellen moralischen und gesellschaftlichen Regeln. 1.3. Angst, Hoffnungslosigkeit und die Wahrheit der Subjektivität: Kierkegaards Beiträge zur existenziellen Psychologie sind ebenso wichtig wie die Theorie der Stufen. Angst (Angest): In seinem 1844 veröffentlichten Werk Der Begriff der Angst unterscheidet er Angst von Furcht. Furcht hat ein bestimmtes Objekt; wir fürchten uns vor einer Schlange, einem Feind. Dagegen ist das Objekt der Angst ungewiss; sie ist die "Angst vor dem Nichts", die im Angesicht der schwindelerregenden Möglichkeit der Freiheit empfunden wird. Angst ist die tiefe Beklemmung, die der Mensch empfindet, wenn er in den endlosen Abgrund seiner Freiheit schaut, um eine Wahl zu treffen. Angst ist kein Fluch, sondern das größte Zeichen dafür, dass der Mensch eine Seele hat, frei ist und sich von dem Tier unterscheidet. Hoffnungslosigkeit (Fortvivlelse): In seinem 1849 veröffentlichten Werk Die Krankheit zum Tode untersucht er die Hoffnungslosigkeit als eine grundlegende Krankheit des menschlichen Selbst. Seiner Meinung nach ist das menschliche Selbst eine Synthese zwischen dem Endlichen und dem Unendlichen, dem Vergänglichen und dem Ewigen, der Notwendigkeit und der Möglichkeit. Das Unvermögen, dieses Gleichgewicht herzustellen, führt zur Hoffnungslosigkeit. Sich selbst falsch zu konstruieren: In das eigene endliche, weltliche Wesen verhaftet zu bleiben (die Hoffnungslosigkeit des Endlichen) oder in fantastischen Träumen, abstrakten Möglichkeiten verloren zu gehen (die Hoffnungslosigkeit des Unendlichen). Doch die tiefste Form der Hoffnungslosigkeit ist, sich nicht bewusst zu sein, dass man ein Selbst hat, das heißt, ohne zu wissen, dass man hoffnungslos ist, zu leben. Das einzige Heilmittel gegen die Hoffnungslosigkeit besteht darin, bis zum Ende der Hoffnungslosigkeit des Selbst zu gehen und sich auf die schöpferische Kraft (Gott) zu stützen, um ein neues Selbst zu gewinnen. Subjektivität ist die Wahrheit: Vielleicht wird Kierkegaards berühmteste These in seinem 1846 veröffentlichten Werk Wissenschaftliche Unwissenschaftliche Nachschrift zu den philosophischen Brocken aufgestellt: "Subjektivität ist die Wahrheit." Das bedeutet nicht, dass die Wahrheit willkürlich oder relativ ist. Für Kierkegaard ist die Frage nicht, an was glaubt wird, sondern wie glaubt wird. Die Art und Weise, wie man eine Wahrheit mit leidenschaftlicher Innerlichkeit annimmt, indem man sein ganzes Leben daran bindet und bereit ist, für sie zu leiden, macht diese Wahrheit existenziell wahr. Im Gegensatz dazu hat jemand, der dieselbe Wahrheit kalt, distanziert und objektiv wiederholt, keine wirkliche Beziehung zu dieser Wahrheit. Nach Kierkegaard ist ein leidenschaftlich betender Heide mehr in der Wahrheit als ein Christ, der sein Gebet mechanisch wiederholt. Kierkegaard, 42 Jahre alt, als er auf den Straßen Kopenhagens zusammenbrach und das Leben verließ, waren seine Werke weitgehend in einer kleinen, dänischsprachigen Welt gefangen. Seine Gedanken wurden bis zum Anfang des 20. Jahrhunderts nahezu vollständig vergessen. Doch dieser einsame und melancholische Däne hatte einen Schatz an Gedanken hinterlassen, der die Seele des modernen Menschen tief erfasste, und dieser Schatz wartete darauf, nach den Zerstörungen der beiden Weltkriege entdeckt zu werden. 2. Kapitel: Die Brücken dazwischen – Die Entwicklung des Existenzialismus Ende des 19. und Anfang des 20. Jahrhunderts Der Weg von Kierkegaard zu Sartre ist keine gerade Linie. In diesem Prozess gab es auch andere große Denker und Künstler, die zur Entwicklung der existenzialistischen Sensibilität beigetragen haben. Die wichtigsten unter ihnen sind Friedrich Nietzsche und Fyodor Dostojewski. Außerdem wird die zu Beginn des 20. Jahrhunderts auftretende Phänomenologie-Bewegung dem Existenzialismus eine philosophische Methode verleihen. 2.1. Friedrich Nietzsche (1844-1900): Der Tod Gottes und der Übermensch: Obwohl Nietzsche sich selbst nicht als Existenzialisten bezeichnete (ein solcher Begriff existierte noch nicht), ist er einer der wichtigsten Vorläufer des Existenzialismus und für viele die stärkste Stimme. Wie Kierkegaard führte er einen umfassenden Krieg gegen den abstrakten Rationalismus der westlichen Philosophie, insbesondere gegen die seit Platon bestehende Idee, dass die "wirkliche Welt" eine "Welt der Erscheinungen" sei und dass die Wahrheit nur in einem transzendenten Bereich erreicht werden könne, der nur durch den Verstand zugänglich ist. Nach Nietzsche ist dieser Glaube an eine "jenseitige Welt" ein Zeichen von Dekadenz (Niedergang), das das Leben und das Werden entwertet. Nietzsches größte Beiträge zur existenzialistischen Gedanken sind: "Gott ist tot": Schöne W