Einführung Der Kapitalismus ist kein System, das plötzlich entstanden ist. Seine praktischen Wurzeln liegen im langen Handel, Kolonialismus, finanziellen Innovationen und landwirtschaftlichen Umwälzungen, die sich ab dem 16. Jahrhundert in Europa entwickelten. Doch diese Praktiken waren bis zum 18. Jahrhundert von einem systematischen Denkansatz, der sie legitimieren könnte, entbehrt. An diesem Punkt tritt Adam Smith auf die historische Bühne. Er ist der Denker, der die verstreuten kapitalistischen Praktiken in eine konsistente philosophische, moralische und wirtschaftliche Doktrin verwandelt, die er "das System der natürlichen Freiheit" nennt. Smith hat nicht nur die Funktionsgesetze des Kapitalismus erklärt, sondern ihm auch eine moralische Legitimität verliehen und ist damit zu einem der Gründungsideologen der modernen Welt geworden. Diese Erzählung wird seine große Synthese und die schichtweise Entwicklung dieser Synthese zu einem globalen System untersuchen. 1. Periode: Die Vorgeschichte des Kapitalismus und Smiths Erscheinen in der Welt (16. Jahrhundert - 1740er Jahre) Diese Periode ist eine lange historische Phase, in der der Kapitalismus allmählich aus dem Schoß des Feudalismus geboren wurde, jedoch noch keinen Namen hatte und keine intellektuelle Legitimität erlangt hatte. Um die Gedankenwelt von Adam Smith zu verstehen, ist es zunächst notwendig, diese "Vorgeschichte" zu begreifen. 1.1. Der Zerfall des Feudalismus und die Geburt des Handelskapitalismus: Feudales Europa war eine auf dem Boden basierende, hierarchische und stagnierende Gesellschaft. Diese Ordnung begann ab dem 14. Jahrhundert durch eine Reihe von Faktoren zu zerfallen. Der Schwarze Tod führte zu einem Arbeitskräftemangel, der die Verhandlungsmacht der Bauern erhöhte und die traditionelle Macht der Herren erschütterte. Die geografischen Entdeckungen sorgten für einen enormen Zufluss von Edelmetallen nach Europa ("Preisevolution") und bereicherten eine neue Händlerklasse, indem sie den transatlantischen Handel explodieren ließen. Der in diesem Prozess entstandene Merkantilismus war die erste ideologische und praktische Form des Kapitalismus. Der Merkantilismus glaubte, dass der Reichtum einer Nation durch die Menge an Edelmetallen (Gold und Silber) gemessen wird, die sie besitzt. Um dieses Ziel zu erreichen, musste der Staat die Wirtschaft streng kontrollieren: Schutzzölle einführen, die den Export fördern und den Import einschränken, monopolistische Handelsgesellschaften gründen, die Kolonien ausschließlich an das Mutterland binden, die Bevölkerung erhöhen und die Löhne niedrig halten. Obwohl das merkantilistische System eine Schlüsselrolle bei der Stärkung der Nationalstaaten spielte, erstickte es die Wirtschaft durch ein Netz von Zünften, Monopolen und Privilegien. 1.2. Agrarischer Kapitalismus und primitive Akkumulation: In England spielte die seit dem 16. Jahrhundert stattfindende "Eingezäunung" (enclosure) eine entscheidende Rolle bei der Entstehung des Kapitalismus. Öffentlich zugängliche Flächen wurden von großen Landbesitzern, die Schafe für den Wollhandel züchten wollten, eingezäunt und in Privatbesitz umgewandelt. Dieser Prozess riss die ländliche Bevölkerung von ihrem Land und verwandelte sie in eine "freie" Arbeiterklasse, die keine andere Wahl hatte, als ihre Arbeitskraft zu verkaufen, um zu überleben. Dieser gewaltsame Prozess, den Marx später als "primitive Akkumulation" bezeichnete, schuf zwei grundlegende Klassen des kapitalistischen Produktionsstils: das Bürgertum, das im Besitz der Produktionsmittel ist, und das enteignete Proletariat, das gezwungen ist, seine Arbeitskraft zu verkaufen, um zu überleben. 1.3. Die Geburt eines Denkers im Herzen der schottischen Aufklärung: Hier wurde Adam Smith genau an diesem historischen Wendepunkt 1723 in der kleinen Hafenstadt Kirkcaldy in Schottland geboren. Die Welt, in die er geboren wurde, war einerseits noch von feudalen Überresten geprägt, andererseits beherbergte sie in Städten wie Glasgow einen dynamischen Handelskapitalismus, der durch den Handel mit Tabak und Zucker in die Atlantikökonomie integriert war. Schottland erlebte die Vorteile der politischen Anbindung an England durch das Union Act von 1707 und hatte freien Zugang zum britischen Kolonialimperium. Glasgow war das Zentrum dieses neuen Handelsreichtums. Während Smith an der Universität Glasgow studierte, wurde er tief von Francis Hutcheson, einem der Gründungsfiguren der schottischen Aufklärung und Moralphilosophen, beeinflusst. Hutchesons Idee vom "größten Glück der größten Zahl" und der Glaube an einen angeborenen "moralischen Sinn" in der menschlichen Natur sollten zu einem der Grundpfeiler von Smiths Denken werden. Obwohl Smith später nach Oxford ging, enttäuschte ihn die scholastische und konservative Ausbildung dort; seine eigentliche intellektuelle Erweckung verdankte er der lebendigen philosophischen Atmosphäre in Glasgow und der skeptischen Philosophie von David Hume. 2. Periode: Smith als Moralphilosoph: Theorie der moralischen Gefühle (1751-1764) Diese Periode umfasst die Jahre, die Smith als Professor für Moralphilosophie an der Universität Glasgow verbrachte. Diese Jahre stellen eine äußerst wichtige Phase der intellektuellen Reifung dar, in der er die tiefen philosophischen Grundlagen der später von ihm verfassten politischen Ökonomie legte. Smith nur als Ökonomen zu lesen, verfehlt sein Projekt vollständig; er war vor allem ein Moralphilosoph, der versuchte, die menschliche Natur zu verstehen. 2.1. Lehrstuhl für Moralphilosophie in Glasgow und ganzheitliches System: 1751 kehrte Smith als Professor nach Glasgow zurück und übernahm zunächst den Lehrstuhl für Logik und dann für Moralphilosophie. Seine Vorlesungen zur Moralphilosophie bestanden aus vier Hauptteilen, die über den Standardlehrplan der damaligen Zeit hinausgingen und eine viel umfassendere Analyse der menschlichen Gesellschaft umfassten: Natürliche Theologie, Moral (Ethik), Recht und schließlich die Politische Ökonomie, die auch "Einnahmen des Staates und die Streitkräfte" einbezieht. Diese Struktur zeigt das große Bild, das Smith im Kopf hatte: Wirtschaft, Moral, Recht und Politik sind untrennbare Teile eines integralen Systems. Sein Verständnis von Kapitalismus ist von Anfang an in diesen ganzheitlichen Rahmen eingebettet. 2.2. Theorie der moralischen Gefühle (1759): "Sympathie" und soziale Ordnung: Die 1759 veröffentlichte Theorie der moralischen Gefühle ist das Werk, das Smith zu Lebzeiten den größten Ruhm einbrachte und ihn zu einem der führenden Philosophen Europas machte. Dieses Buch ist eine tiefgehende moralische Untersuchung des individualistischen und eigennützigen Menschenmodells der modernen kapitalistischen Gesellschaft. Smiths grundlegende Frage lautet: "Wie kann ein Wesen mit egoistischen Neigungen, der Mensch, moralische Urteile fällen und eine Gesellschaft gründen, ohne von Interessenkonflikten zerrissen zu werden?" Es ist eine direkte Antwort auf Hobbes' Vorstellung, dass der Mensch des Menschen Wolf ist, und auf Mandevilles Formel "individuelle Übel, öffentliche Vorteile". Die Antwort ist das berühmte Sympathiekonzept. Für Smith ist Sympathie nicht einfach ein Gefühl des Mitleids oder der Barmherzigkeit. Es ist die Fähigkeit des Menschen, sich durch die Vorstellungskraft in die Lage eines anderen zu versetzen, dessen Gefühle zu teilen und zu verstehen. Dies ist der Zement der Gesellschaft. Unparteiischer Zuschauer (Impartial Spectator): Dieser Sympathie-Mechanismus schafft ein inneres Gericht, das es dem Menschen ermöglicht, sein eigenes Verhalten moralisch zu beurteilen. Beim Handeln schaffen wir in unserem Geist einen imaginären, informierten und unparteiischen Zuschauer, durch dessen Augen wir unsere eigenen Handlungen betrachten. Wenn dieser Zuschauer unsere Handlung billigt, ist unser Gewissen beruhigt; wenn nicht, empfinden wir Schuld und Scham. Die Gesellschaft fungiert als ein Spiegel, in den wir blicken können. Selbstliebe (Self-love) vs. Egoismus (Selfishness): Smith definiert den Wunsch des Menschen, seine eigene Situation zu verbessern und seine eigenen Interessen zu wahren (self-love) als einen natürlichen, notwendigen und sogar tugendhaften Antrieb. Dies unterscheidet sich eindeutig vom Egoismus (selfishness), der auf Kosten anderer seine eigenen Interessen verfolgt. Eine Person, die weiß, dass auch andere das gleiche Bedürfnis nach Sympathie und Anerkennung haben, bleibt innerhalb der Grenzen, die der "unparteiische Zuschauer" billigen würde, während sie ihre eigenen Interessen verfolgt, und begeht keine Ungerechtigkeiten. Das ist die moralische Grundlage des kapitalistischen Marktakteurs: Ein Individuum, das auf dem Markt seine eigenen Interessen verfolgt, ist in der Tat kein unmoralisches Wesen, sondern vielmehr ein moralischer Akteur, der gesellschaftliche Anerkennung sucht und seine Handlungen in einem inneren Gericht beurteilt. Dieses Buch erinnert uns daran, dass der "ökonomische Mensch" (homo economicus), der später in Der Reichtum der Nationen auftauchen wird, tatsächlich nur ein Modell ist, während der echte Mensch ein viel komplexeres, soziales und moralisches Wesen ist. Wenn wir Smith in "Der Reichtum der Nationen" lesen, schützt uns das Vergessen dieser Grundlage in "Die Theorie der moralischen Gefühle" vor dem Fehler, ihn auf einen oberflächlichen Laissez-faire-Verteidiger zu reduzieren. 3. Periode: Der Reichtum der Nationen und die Entstehung der systematischen kapitalistischen Theorie (1764-1776) Diese Periode ist die fruchtbarste Zeit, in der Smith mit den intellektuellen Zentren Europas in Kontakt kam und sein Lebenswerk verfasste, das den Gründungstext der modernen Wirtschaftswissenschaft und der kapitalistischen Ideologie darstellt. 3.1. Grand Tour und die Idee der Physiokraten vom "Natürlichen Ordnung": 1764 verließ er Glasgow, um Privatlehrer des jungen Herzogs von Buccleuch zu werden, und begab sich auf eine zweijährige Europareise. Diese Reise wurde für ihn zu einem intellektuellen Wendepunkt. Während seiner Zeit in Toulouse und Genf begann Smith, die ersten Entwürfe von Der Reichtum der Nationen zu schreiben. Am wichtigsten war, dass er während seines Aufenthalts in Paris (1765-1766) den Führer der Physiokraten, François Quesnay, traf, der die fortschrittlichste Schule des wirtschaftlichen Denkens seiner Zeit repräsentierte. Die Physiokraten stellten den ersten systematischen Aufstand gegen den Merkantilismus dar. Für sie war die Quelle des Reichtums nicht die Ansammlung von Edelmetallen, sondern die landwirtschaftliche Produktion, die auf der fruchtbaren Kraft der Natur basierte. Ihre wichtigste Idee war, dass die Wirtschaft, genau wie die Natur, ein selbstregulierendes System war, das nach göttlichen und unveränderlichen "natürlichen Gesetzen" funktionierte. Die Intervention des Staates in die Wirtschaft diente nur dazu, diese natürliche Ordnung zu stören. Der berühmte Slogan "Laissez-faire, laissez-passer" (Lasst sie tun, lasst sie passieren) gehörte ihnen. Smith erbte dieses "System"-Verständnis und die Betonung des freien Handels direkt von den Physiokraten, widersprach jedoch vehement der Idee, dass das einzige Vermögen aus dem Land stamme. Seiner Meinung nach war die wahre Quelle des Reichtums die gesamte produktive menschliche Arbeit, die Landwirtschaft, Industrie und Handel umfasste. 3.2. Rückzug in Kirkcaldy und die Niederschrift von Der Reichtum der Nationen : 1766 kehrte Smith nach England zurück, zog sich in seine Geburtsstadt Kirkcaldy zurück und begann in den folgenden sechs Jahren, fast völlig zurückgezogen im Haus seiner Mutter, an seinem Meisterwerk zu schreiben. Dies war eine übermenschliche intellektuelle Anstrengung; seine Gesundheit verschlechterte sich, seine Augen schmerzten, und er musste oft einem Schüler diktieren, was er schrieb. Das Ergebnis war ein gewaltiges Werk, das am 9. März 1776 veröffentlicht wurde: Eine Untersuchung über die Natur und die Ursachen des Reichtums der Nationen, kurz Der Reichtum der Nationen