Einführung Der Feminismus ist nicht nur ein Kampf um Rechte, sondern eine umfassende Philosophie und Praxis der Befreiung, die gegen eines der tiefsten und weitverbreitetsten Herrschaftsformen der Menschheitsgeschichte, das patriarchale System, entwickelt wurde. Diese Bewegung begann mit der Erkenntnis, dass die universellen Gleichheitsversprechen der Aufklärung im Westen die Frauen nicht einschlossen, vertiefte sich im 20. Jahrhundert, indem sie mit den Werkzeugen der existenzialistischen Philosophie die Kategorie "Frau" problematisierte, und baute gleichzeitig in der islamischen Welt eine eigene Sprache und einen Kampfansatz auf, der mit den Dynamiken von Kolonialismus und Modernisierung verwoben ist. Diese Erzählung untersucht eingehend den Gründungsvorläufer des modernen Feminismus, Mary Wollstonecrafts Kritik an der Aufklärung, Simone de Beauvoirs Erschütterung des patriarchalen Systems mit existenzialistischer Philosophie in der Mitte des 20. Jahrhunderts und die Organisation der muslimisch-türkischen Frauen unter der Führung von Nuriye Ulviye Mevlan Civelek, die ihre eigenen Stimmen und Kämpfe um Rechte artikulierten, und beleuchtet den vielschichtigen und universellen Prozess der Gründung und Popularisierung des Feminismus. 1. Periode: Die Rebellin der Aufklärung und die Mutter des modernen Feminismus: Mary Wollstonecraft (1759-1797) Mary Wollstonecraft ist eine revolutionäre Figur, die im letzten Viertel des 18. Jahrhunderts, in einer Zeit, in der der Gedanke der Aufklärung als "Zeitalter der Vernunft" gefeiert wurde, die geschlechtsspezifische Natur dieser Vernunft enthüllte und die philosophischen Grundlagen des modernen Feminismus legte. Ihr Denken ist das Produkt eines Aufstands, der aus ihren persönlichen Schmerzen und ihrer intellektuellen Leidenschaft hervorging. 1.1. Der theoretische Aufstand der persönlichen Geschichte: Am 27. April 1759 in London, Spitalfields geboren, kam Mary als Kind einer wohlhabenden bürgerlichen Familie zur Welt, doch die Alkoholkrankheit ihres Vaters und seine schlechten Investitionen verurteilten die Familie ständig zu einem Kreislauf von Umzügen und finanziellen Rückschlägen. Die Gewalt im Haus war die erste systematische Unterdrückung, der sie in jungen Jahren ausgesetzt war. Trotz ihrer tiefen Liebe zu ihrer Mutter machte sie die Passivität ihrer Mutter gegenüber ihrem Vater wütend und ließ sie schon in diesem Alter die Ungerechtigkeit der ihr auferlegten gehorsamen Rolle der Frauen bis ins Mark spüren. Als junges Mädchen plante sie, ihre Schwester Eliza, die unter postnataler Depression litt, mit einer Kutsche vor ihrem missbräuchlichen Ehemann zu retten, was ihr erstes großes Beispiel für ihren mutigen Widerstand gegen gesellschaftliche Normen darstellt. In der frühen Phase ihres Lebens arbeitete sie in den fast einzigen Berufen, die für Frauen als "anständig" galten: als Lehrerin und Gouvernante. Ihre Arbeit als Gouvernante bei der irischen Familie Kingsborough verstärkte ihren Hass auf die flache und geschmückte Welt der aristokratischen Frauen. Diese Erfahrungen verarbeitete sie in ihrem ersten Werk, dem Roman Mary, Eine Fiktion (1788). Doch ihre eigentliche intellektuelle Erweckung fand statt, als sie nach London zurückkehrte und sich dem radikalen Verleger Joseph Johnson anschloss. Johnsons Verlag war der Treffpunkt aller fortschrittlichen Ideen der Zeit. Hier traf sie auf Persönlichkeiten wie Thomas Paine, William Godwin, Henry Fuseli und William Blake. Der Ausbruch der Französischen Revolution war für diesen Kreis eine Offenbarung, und Wollstonecraft fand sich mitten im Kampf der Ideen, den die Revolution hervorrief. 1.2. Die Französische Revolution und die erste große Auseinandersetzung: 1790 veröffentlichte der konservative Denker Edmund Burke sein berühmtes Werk Über die Französische Revolution , das die Revolution zu Fall brachte. Burke argumentierte, dass die Revolution die organische Gesellschaft und die traditionellen Hierarchien im Namen abstrakter Rechte zerstört habe. Wollstonecraft verfasste, kaum dass das Werk veröffentlicht war, die erste große Antwort Verteidigung der Menschenrechte (1790). In diesem Text verspottete sie Burkes Sehnsucht nach aristokratischen Privilegien und seine Verachtung für gewöhnliche Menschen gnadenlos. Doch das war nur eine Übung; ihr eigentliches Ziel war es, den tiefen Widerspruch zu enthüllen, den sie in der Revolution und der Aufklärung selbst sah. 1.3. "Rechtfertigung der Frauenrechte": Ein Manifest der Revolution: 1791 argumentierte der führende Vertreter der Französischen Revolution, Bischof Talleyrand, in seinem Bildungsbericht, dass Mädchen nur eine Ausbildung für "Hausarbeiten" und "Gehorsam gegenüber Männern" erhalten sollten, völlig aus dem öffentlichen Leben ausgeschlossen. Dieser Bericht war für Wollstonecraft der letzte Tropfen, der das Fass zum Überlaufen brachte. Sie machte sich sofort an die Arbeit und veröffentlichte 1792 das Gründungsdokument des modernen Feminismus Rechtfertigung der Frauenrechte. Das Werk war eine direkte Auseinandersetzung mit dem Frauenhass des damaligen einflussreichsten Denkers Jean-Jacques Rousseau in seinem Bildungsroman Emile . Während Rousseau den idealen Mann als autonomen Bürger erzog, entwarf er die ideale Frau als ein Wesen, das darauf ausgelegt war, den Vergnügungen des Mannes zu dienen. Wollstonecrafts Argumente basierten auf folgenden Grundlagen: Die Geschlechtslosigkeit des Verstandes und das Recht auf Bildung: Die grundlegende These war äußerst einfach, aber verheerend: Wenn der Verstand und die Tugend den Menschen zum Menschen machen und Gott auch der Frau diese Fähigkeiten gegeben hat, dann ist es ein Verrat an dem Göttlichen Willen und dem Prinzip der Aufklärung, Frauen von der Bildung, die diese Fähigkeiten entwickeln könnte, auszuschließen. Dass Frauen "flatterhaft", "emotional" und "verstandlos" sind, war nicht das Ergebnis ihrer Natur, sondern eine direkte Folge der herabwürdigenden Erziehung, die sie erhalten hatten. Indem sie sie als "Feder-Vögel" und "geschmückte Papageien im Käfig" bezeichnete, stellte sie die Schäden dar, die diese Situation sowohl der Frau als auch der Gesellschaft zufügte. Radikale Kritik an der Institution Ehe: Wollstonecraft war die erste Denkerin, die den Mut hatte, die Eheinstitution ihrer Zeit als "gesetzliche Prostitution" zu bezeichnen. Sie stellte fest, dass Frauen gezwungen wurden, zu heiraten, um zu überleben, und dass sie, sobald sie verheiratet waren, ihrer Eigentumsrechte beraubt und zu rechtlichen Sklaven ihrer Ehemänner wurden. Sie argumentierte, dass es für die Befreiung der Frauen notwendig sei, einen respektablen Beruf zu ergreifen und wirtschaftliche Unabhängigkeit zu erlangen. Frauen sollten Ärztinnen, Unternehmerinnen und sogar Abgeordnete sein können. Nationales und Gemischtes Bildungsmodell: Sie schlug vor, dass sowohl Jungen als auch Mädchen gemeinsam in säkularen und staatlich unterstützten Schulen unterrichtet werden. Dies war nicht nur für Frauen, sondern für die moralische und intellektuelle Entwicklung der gesamten Gesellschaft notwendig, da die ersten Erzieherinnen die Frauen waren, und dass ungebildete Mütter keine tugendhaften Bürger hervorbringen könnten. Dies ist eine der ersten radikalen Formulierungen der Idee der "republikanischen Mutterschaft". 1.4. Skandal, Tod und Wiedergeburt: Wollstonecraft reiste nach Paris, um die Revolution vor Ort zu erleben, nachdem sie ihr Buch veröffentlicht hatte. Dort hatte sie eine stürmische Liebesaffäre mit dem amerikanischen Händler Gilbert Imlay und brachte ohne zu heiraten ein Mädchen (Fanny) zur Welt. In der Dunkelheit der Terrorherrschaft von Imlay verlassen, versuchte Wollstonecraft zweimal, sich das Leben zu nehmen. Aus dieser tiefen persönlichen Krise fand sie durch das Schreiben einen Ausweg. Als sie nach London zurückkehrte, begann sie eine Liebesbeziehung mit ihrem alten Freund und Philosophen William Godwin. Obwohl beide prinzipiell gegen die Institution der Ehe waren, heirateten sie, um wegen ihrer Schwangerschaft vor gesellschaftlichem Druck geschützt zu sein. Leider starb sie elf Tage nach der Geburt ihrer zweiten Tochter Mary (der zukünftigen Mary Shelley) am 10. September 1797 an Sepsis. Sie war erst 38 Jahre alt. Godwin veröffentlichte hastig Die Erinnerungen des Autors , um ihr Andenken zu bewahren. Diese ehrliche Biografie enthüllte in aller Deutlichkeit ihre außerehelichen Beziehungen, Selbstmordversuche und ihr uneheliches Kind. Die konservative Presse nutzte die Gelegenheit, um Wollstonecraft als "Hure" und "unmoralisch" zu brandmarken. Diese Lynchkampagne war so effektiv, dass ihre Ideen fast ein Jahrhundert lang in England und den USA aus dem ernsthaften feministischen Diskurs ausgeschlossen wurden. Dennoch sind ihre Spuren im Manifest des 1848 abgehaltenen Seneca Falls Women's Rights Convention deutlich sichtbar. Wollstonecraft, die im 20. Jahrhundert von Virginia Woolf und feministischen Historikern wiederentdeckt wurde, gilt heute als unbestrittene Gründerin des modernen Feminismus. 2. Periode: Existentialismus, Andersartigkeit und "Das andere Geschlecht": Simone de Beauvoir (1908-1986) Als die Mitte des 20. Jahrhunderts erreicht wurde, hatten Frauen in vielen Ländern das Wahlrecht und grundlegende Bürgerrechte erlangt. Doch diese gesetzlichen Errungenschaften hatten die tiefen Ungleichheiten im Alltag nicht beseitigen können. Simone de Beauvoir hat mit ihrem monumentalen Werk Das andere Geschlecht (Le Deuxième Sexe), das 1949 veröffentlicht wurde, die philosophischen, historischen und psychologischen Wurzeln dieser Ungleichheit untersucht, den Feminismus neu begründet und die theoretische Landkarte des zweiten Wellenfeminismus skizziert. 2.1. Der Aufbau einer philosophischen Existenz: Simone de Beauvoir, die am 9. Januar 1908 als Tochter einer bürgerlichen Familie in Paris geboren wurde, erhielt eine strenge katholische Erziehung. In der Pubertät verlor sie ihren Glauben und stellte die Philosophie in den Mittelpunkt ihres Lebens. Sie studierte an der Sorbonne und wurde 1929 die jüngste Person, die die Philosophie-Aggregation mit dem zweiten Platz (der erste war Jean-Paul Sartre) abschloss. Die intellektuelle, emotionale und politische Partnerschaft, die mit Sartre begann und ein Leben lang andauerte, nährte das Denken beider gegenseitig. Doch Beauvoir war niemals eine Anhängerin Sartres; ihre originellen Antworten auf die grundlegenden Fragen der existenzialistischen Philosophie, insbesondere zu den Konzepten Freiheit, Körper und "Situation", machten sie zu einer der bedeutendsten unabhängigen Philosophinnen des 20. Jahrhunderts. 2.2. "Man wird nicht als Frau geboren, man wird dazu gemacht": Das revolutionäre Argument des anderen Geschlechts: Beauvoirs monumentales Werk Das andere Geschlecht , das 1949 in zwei Bänden veröffentlicht wurde, erzeugte sofort einen Erdbeben-Effekt. Das Buch wurde von Vatikan auf die Liste der verbotenen Bücher gesetzt und Beauvoir wurde beschuldigt, Pornografie zu schreiben, was sie schweren Beleidigungen aussetzte. Doch das Werk war eine äußerst systematische, disziplinierte und bahnbrechende philosophische Untersuchung. Der Satz, der die Grundthese des Buches zusammenfasst, wurde zu einem der berühmtesten Sätze der Philosophiegeschichte: "Man wird nicht als Frau geboren, man wird dazu gemacht." Die tiefen Schichten dieses Arguments können wie folgt analysiert werden: Neuer Kommentar zur Hegel'schen Subjekt/Anderes Dialektik: Beauvoir zeigt, dass der Mann sich in der Menschheitsgeschichte als absolutes "Subjekt" (Ich) positioniert hat, während die Frau immer in Bezug auf den Mann und anders als dieser definiert wurde, und auf die Position des "Anderen" reduziert wurde, die ihm gegenübersteht und von ihm abhängig ist. Der Mann ist die Norm der Menschheit, neutral und universell; die Frau hingegen ist eine Abweichung von der Norm, spezifisch und geschlechtlich. Diese asymmetrische Beziehung wurde über Jahrhunderte hinweg durch Erzählungen wie Biologie, Psychoanalys